Общинные традиции

 

Общинные традиции

 

Уходящий своими корнями в глубокую древность общественный и семейный быт населения Узбекистана, в основном сложившийся в эпоху великих хорезмшахов и темуридов, был освящен идеологией ислама и определялся феодальным типом производственных отношений. Однако в его образе жизни и мировоззрении сохранились ощутимые элементы ранних форм общественного развития, дошедшие до нашего времени. Известно, что в средневековье весь уклад жизни, характер межличностных отношений, как в обществе, так и в семье, определялись феодально-патриархальными традициями, зависимостью и деспотизмом, социальным гнетом и насилием, тяжелыми условиями жизни и весьма сложными противоречиями и повседневными заботами, определявшими не только природу человека, но и его сознание, образ жизни и нравственный облик.
В общественной и семейной жизни узбеков вплоть до эпохи темуридов господствовали общинные традиции, законы сельской и соседской общины, большой патриархальной семьи, в отдельных этнических группах — элементы кочевого и родо-племенного образа жизни, реликты древних верований и обычаев. Общественные отношения типа кочевнических общинных традиций сохранились не только в отдаленных горных и степных районах, но и среди более развитой земледельческой части населения. Даже после завоевания Средней Азии Россией царское правительство было заинтересовано в условиях феодальной системы всячески поддерживать общинные традиции, удобные для проведения колониальной политики. Особенно явно эти традиции закрепились среди оседлого населения. Общинные правовые отношения поддерживались законами шариата, которые находили свое выражение в сохранившихся общинных домах и начальных школах при них, а также при соблюдении норм обычного права (одат).
В городах в соответствии с существующими нормами права представители каждой отрасли ремесла были объединены в цеховые организации и проживали в отдельных махаллях. В последних имелись общинные здания, где сохраняли необходимые предметы, в частности, посуду для проведения семейных торжеств, общий тобут (специальный гроб на четырех ножках с ручками для удобства доставки покойника до кладбища) и другие общие принадлежности для проведения общественных работ. Ма-халля организовывала и проводила большие семейные и общественные праздники и похороны, хашар при строительстве домов, очистке каналов и других сооружений, считавшихся обязательными в соответствии с законами обычного права. Согласно этим законам, свадьбы или юбилейные торжества считались не личным делом отдельной семьи, а общим для всей махалли, даже кишлака, для всех родных и близких, соседей и знакомых. Поэтому сохранившиеся с глубокой древности общинные традиции, отвечая требованиям современности, способствуют укреплению межличностных отношений людей, их нравственности и других общечеловеческих ценностей, решению различных социально-бытовых проблем. Так, в больших городах, таких, как Ташкент, Бухара, Андижан, Коканд, каждая махалля имела на кладбище специально отведенный ей участок земли (хилхона).
В соответствии с махаллинскими традициями существует выборная система правления, куда избираются самые уважаемые люди и которую возглавляет один из членов махаллинского комитета — аксакал или элликбоши. Естественно, в прошлом, в условиях феодально-патриархального строя, махалля состояла из представителей различных социальных групп — более богатых аристократов и чиновников и менее обеспеченных простых тружеников. Для соблюдения коллективных интересов махалли из местных жителей, помимо аксакала, избирали его заместителя — одного энергичного мужчину (пойкор) и одну женщину (кайвони или ходим). Решения, принятые аксакалом и контролируемые общественным мнением, считались законом для всех членов махалли. Наиболее явно законы обычного права действовали в сельских районах, в отличие от городов, особенно в решении хозяйственных вопросов (земельной собственности, водопользования и пастбищ и некоторых семейных проблем).
Вплоть до 30-х годов прошлого столетия в южных районах Узбекистана среди бывших кочевых и полукочевых узбекских племен прочно сохранялись традиции патриархально-родовых отношений, элементы которых частично дошли до наших дней в реликтовой форме. Даже в условиях оторванности от соплеменников родовые связи не прекращались, что проявлялось в семейно-бытовых отношениях и особенно при проведении различных семейных торжеств или ритуалов. Более того, они хорошо знали свое родословие и поэтому при необходимости оказывали друг другу помощь. Некоторые из них знали свое родословие до десятого колена. В Кашкадарьинской и Сурхандарьинской областях до середины прошлого столетия хорошо знали структуру своего племени, рода или родовых подразделений, хотя многие родовые традиции не сохранились или были забыты.

 

Вы собираетесь с визитом в Нижний Новгород? Чтобы наслаждаться красотами города, вам нужно позаботиться об отдыхе. Многие гостиницы нижнего новгорода открыты для вас. Отличный сервис и доступные цены вас порадуют. Большой выбор гостиниц на любой вкус и кошелек.

 

Известно, что под понятием «род» подразумевалось семейное объединение, происходящее от одного родоначальника (патриарха). В отличие от соседних казахов, каракалпаков и киргизов, семейно-брачные отношения узбеков не были экзогамными, наоборот, у них в основном к началу XX столетия широкое распространение имел эндогамный брак, то есть допускались женитьба и замужество между двоюродными и троюродными братьями и сестрами (амакавачча, холавачча, аммавачча, дойи-жиян), иными словами, семейно-брачные отношения устанавливались внутри рода или даже между родственниками. Это свидетельствовало о разложении патриархальных родовых отношений. Однако сохранение некоторых общинных традиций все же говорит о наличии некоторых элементов родовых отношений в быту современных узбеков. Следует также отметить, что в ряде случаев исторические обстоятельства диктовали необходимость возрождения некоторых традиций родовой общины, в частности соседской. В Шахрисабзе, например, представители племени кенстес не только соблюдают традиции сельской и соседской общины, но и хорошо помнят о своей племенной принадлежности, несмотря на смешение таджикского и узбекского населения. В Хорезме, как известно, до начала прошлого столетия правила династия бывших кочевых мангытов, не утерявших своих племенных традиций, хотя они также смешались с древним оседлым населением.
Местные правители узбекских ханств в целях эксплуатации дехканских хозяйств умело использовали традиции родо-племенных отношений, сохраняя авторитет феодальной и племенной аристократии. Такая же политика проводилась царской администрацией после завоевания Туркестана Россией. В отдельных этнических группах ро-до-племенные традиции весьма незначительно влияли на семейно-брачные отношения и социально-бытовые условия жизни. Тем не менее, по мнению отдельных исследователей (СП. Толстов, Т.П. Снесарев), в недалеком прошлом в общественном быту отдельных этнических групп узбеков сохранились такие элементы родо-племенных традиций, как фратриальная (дуальная) система организации, что находит свое выражение в парном (кушалок) названии племен (в Хорезме киёг-кунгирот, каигли-каи-жигали; в Заравшане — ктой-кипчок и т.д.). Иногда в парных родо-племенных группах брачные отношения играли особую роль. Так, например, в Чиназском районе браки между группами дурман и катаган были свободными.

 

Поиск по сайту

Статьи