Матриархат

МатриархатКак показывают археологические и этнографические исследования, известный в Узбекистане с древнейших времен культ женского божества, связанный со сменой времен года, сопровождался различными обрядами и ритуалами. Обожествление сил природы и явлений, выражающих постоянную смену времен года в виде вечно изменяющейся природы, символизирует народные поминальные ритуалы в образе женщины, выступающей во всех странах Востока, в Древнем Египте, Греции и Риме как покровительница женщин. Ритуал этот и отмечается как специальный народный праздник. Сохранившиеся до наших дней образы старух (момалар), с одной стороны, несомненно, связаны с обожествлением сверхъестественных сил как образа покровительницы женщин, с другой стороны, они выражают через культ старухи анимистические представления.
Подобные обряды и суеверия сохранились в реликтовой форме, особенно в похоронной обрядности, проявляются в виде элементов и тесно связаны с культом предков. Вера в духов генетически значительно осложняет отношение человека к покойнику, рождая различные суеверные представления. Смерть первоначально представлялась как вечный непробудный сон. Не случайно на похоронах употребляют выражение с пожеланием «вечного покоя (сна)» — «мангу уйку», а родным и близким сочувствуют. Некоторые ритуалы совпадают с верой в отдельные анимистические приметы. Впоследствии появляется вера в то, что душа покойника, якобы, продолжает жить. Будто бы в воде или под землей, в небе или в густых лесах (джунглях — чангалзор), в горах или пещерах существует мир духов. Исходя из таких представлений, необходимо уважать их, постоянно поминать, проявлять к ним внимание, проводить различные обряды. По настоящее время у узбеков существует выражение «ота-оналар чирогини учирманг!» (живой человек должен, радуя дух предков, не гасить их свечу). Именно с этими представлениями связаны наличие свечей во время религиозных праздников, приготовление ритуальных блюд, которые несут на кладбище, чтобы угостить духов, проведение поминок на третий, седьмой, двадцатый, сороковой дни, в годовщину и других номинальных ритуалов, носящих анимистический характер. Принесение в жертву святым местам различных даров духовным лицам, нищим и беднякам также преследует цель выражения уважения духам предков, отвращения их от злых намерений.
Историко-этнографические данные свидетельствуют о том, что ранние формы религиозных верований находили выражение в виде мифологии, в разных жанрах фольклора, особенно в легендах и преданиях, эпосе и сказках, даже в танцах и религиозных песнях. Например, во время народных праздников Навруз, Лола или Кизил гул (Красный цветок) исполняют некоторые песни и танцы, где яркое выражение находят элементы тотемизма и магии. Так, в хорезмских народных гуляниях (сайл), праздничных развлечениях, свадебных песнях «ёр-ёр» и других выступлениях, в народных танцах «Чагаллак», «Сул-гин» и даже в знаменитом «Лазги» и других жанрах фольклора весьма ярко выражено много элементов анимизма, тотемизма и магии родо-племенного общества. Особенно примечательно исполнение рыбацкого танца «Чаголлок», когда в виде пантомимы изображается охота чаек на рыбу: танцор, поставив в круг тюбетейку, якобы изображающую рыбу, исполняет, кружась вокруг добычи, полет чайки (чаголлок), припевая «чаголлок-чаголлок, олиб билмайсан чаголлок», и под аплодисменты зрителей, словно чайка крыльями, машет руками, затем, нагибаясь, ртом берет тюбетейку. Все это напоминает тотемистический танец первобытных рыбаков.

 

Благодаря широко распространенному на Востоке, в частности у узбеков, культу предков и поминальному обычаю, появилось множество святых мест и мазаров. Тесно связанный с анимистическими представлениями культ святых мест, природы и предков впоследствии становится необходимой частью мировых религий, хотя все они, являясь продуктом различных эпох, представляют собой смешанные, синкретические религиозные воззрения. Самые древние реликты культа природы находят свое выражение в одиноко растущем среди пустыни дереве, своеобразной форме естественных каменных фигур, ставших святыми могилах знаменитых деятелей или ишанов и мыслителей, которые, обвешанные лоскутками, и поныне поражают воображение человека. Необычной формы скалы и пещеры, целебные источники, вековые деревья также считались священными. Например, в Сурхандарье известны такие священные деревья, как «Чилон-ота», «Чинор-бобо», «Анжир-ота», «Мурч-бобо», в горах Байсуна — родник со священными рыбами, в Ферганской долине и Оше — священные скалы, известные под названием «Тахти Сулайман», в Намангане — пещеры с длинными ходами, в горах Султан-Увайс Каракалпакии — необычной формы хребты, в Бухаре — хауз Лесак и другие священные места, служащие и поныне местом поклонения широкой массы верующих и генетически связанные с культом природы.
Наряду с местами паломничества, связанными с культом предков, священными могилами знаменитых исторических личностей и крупных религиозных деятелей, существуют и малые священные или неизвестные могилы, ставшие местом поклонения населения того или иного кишлака или города. Как показывают этнографические исследования, все действия паломников (жертвоприношения, подвязывание лоскутков на «священные» деревья или шесты, произнесение молитвенных слов и т.д.) содержат в себе элементы таких домусульманских верований, как первобытный фетишизм, анимизм, магия, даже культа предков и природы.
На последующем этапе родо-племенных отношений, в частности, в эпоху матриархата, развитие религии происходит под влиянием культа природы. В этот период особенно быстро развивается земледелие, и на этой основе усиливаются культы родной земли, Солнца, Луны и других природных феноменов. Этот процесс проявляется в том, что природные явления и их элементы выступают в образе женщины и в соответствии с этим многие духи называются женскими именами. В общине и хозяйстве ведущую роль играют традиции матриархата. Разделение труда между мужчиной и женщиной и, как результат этого процесса — повышение роли женщины в хозяйстве и обществе — характерно для переходного периода. Однако возникновение патриархальных отношений постепенно поднимает роль мужчины во всей надстройке общества и в религиозных верованиях. Мужские образы и наименования духов и божеств вытесняют женские. С появлением моногамной патриархальной семьи жена вынуждена переселиться в семью супруга, и хотя первоначально она соблюдала ритуалы культа родительской семьи, после переселения переходила в религию мужа. В это время значительно усиливается культ предков и природы, происходит развитие семейной общины — родовые группы начинают больше чтить домашние культы, культы предков и домашнего очага (учок ибодати).
как можно взломать фейсбук

 

Поиск по сайту

Статьи