Поклонение вещи

ФетишизмИ поныне встречаются реликты фетишистских верований, сохранившихся во всех мировых и местных религиях в виде священных камней или других бытовых предметов. Фетишистские представления не относятся к какой-либо эпохе, но в какой бы форме они ни проявлялись, выступают ярким выражением бессилия человека перед таинственными силами природы, ожидающего от них помощи и защиты от злых сил. Такими могущественными оберегами служат в христианстве «святые» мощи и иконы с изображением бога (Иисуса Христа и девы Марии), у узбеков — святые могилы, деревья, камни, пещеры, пиры-покровители, различные амулеты или бытовые предметы (ножницы или ножи, красный перец, подкладываемый под подушку в колыбели грудного ребенка топор) от сглаза и других вредных влияний. Все эти верования были тесно связаны с фетишистскими представлениями.

Наиболее ярким проявлением фетишизма у узбеков являются представления о таинственной силе камня «яда» для вызова дождя. Впервые об этом магическом камне сообщает автор XI в. Махмуд Кашгари. По его утверждению, у тюркских народов существовал обычай вызывать дождь или просить о его прекращении и производить другие магические действия путем гадания на камне «яда». Этот обычай, сообщает Кашгари, очень широко распространен у тюрков, которых он сам наблюдал в городе у народности ягма. Там способ гадания на яда использовали для тушения пожара. Кашгари был якобы свидетелем того, что во время гадания летом пошел снег и пожар был потушен. В других историко-этнографических источниках имеются сведения о том, что у отдельных этносов были магические камни, именуемые яда (жада), сата, дъа-да. Термин «яда», имеющий различное фонетическое выражение, этимологически трактуется по-разному. Исследователи отмечают, что слова «яда тош» в узбекском языке имеют древние корни. Как пишет фольклорист Б. Сарымсаков, данными полевых исследований 1973-1982 гг. было установлено сохранение у узбеков обряда вызова дождя путем гадания на камнях, ныне совершенно забытого. Из других источников известно, что этот древний обряд, наряду с другими вариантами фетишистских верований, имел весьма широкий ареал распространения -Центральная Азия, Сибирь и Восточный Туркестан.
Другой наиболее распространенной в среднеазиатском регионе формой ранних религиозных верований является магия. Эта первобытная вера связана с религиозными представлениями о возможности воздействия на человека или даже на природу и социальные явления магическими невидимыми средствами, путем контакта с духами и различными сверхъестественными силами.
Собственно, эта вера в возможности человека воздействовать на другого человека или явления вызвана существующими в природе и общественных отношениях противоречиями, борьбой между добром и злом и т.д. Вера в мифическую силу отдельных предметов и явлений, могущих принести счастье или, наоборот, несчастье, породила веру в амулеты и фетиши, различные предрассудки и суеверия, дошедшие до нашего времени. Даже в эпоху научно-технической революции немало людей, верящих в силу магии, которая якобы может помочь больному выздороветь, повлиять на судьбу человека, которые обращаются к экстрасенсам, колдунам, гадалкам и другим мошенникам. Эти предрассудки, с одной стороны, являются результатом бессилия человека, ограниченного в познании, и его психических переживаний, с другой стороны, показывают степень влияния на сознание человека магии слова, заставляющей людей прибегать к подобным действиям.

 

Вас ждет форум психологической помощи

 

Во все времена религиозные люди придавали особое значение различным молитвам, «божественные слова» которых имели для них судьбоносное значение. Издревле узбеки могли воздействовать на больных магическими словами, они верили в свою способность путем убеждения через могучую силу слова «раскрыть» страдальцу причину его несчастья и затем внушить ему пути выхода из тяжелого положения, связывая их, якобы, со сглазом, влиянием злых духов и даже проклятием недобрых людей. По сей день узбеки верят в наличие в их повседневной жизни волшебства и чар, отрицательно влияющих через злые слова и проклятия или, наоборот, способных вызвать добрых духов, чтобы спасти человека от несчастья, когда определяющее значение имеет магия слова.
С древнейших времен попавший в беду или переживший несчастье узбек всегда искал их причину в злобных сверхъестественных силах, избавление от которых стремился найти в магии. Среди узбеков и сейчас известны различные магические действия (кинна, бадик, бурей и аврашлар), основанные на магии слова и волшебстве. Популярные ныне во всем мире различные экстрасенсы также опираются, прежде всего, на магию слова.
Крупный исследователь обрядового фольклора Б. Са-рымсаков справедливо отмечает, что основанные на могучей силе слова, воплотившие в себе древние народные верования, демонологические представления являются выражением духовной культуры народа, образцы которой представлены различными жанрами бытового фольклора. По его мнению, жанры узбекской магии слова, несмотря на своеобразие традиций и специфику в отдельных регионах, преследуют единую цель как тематически, так и в идейно-прикладном плане. Такие магические слова, как восхваление или проклятие, призваны нанести адресату какой-нибудь вред или, наоборот, принести добро, то есть произносятся целенаправленно.
Такие образцы узбекского народного творчества, как основанные на волшебной силе слова, избранные духами-покровителями и исполняемые талантливыми певцами кинна, бадик, а также колдунами авраш и бурей-бурей, массовые заклинания и благодарения в принципе связаны с анимистическими представлениями.

 

Поиск по сайту

Статьи