Вы находитесь:

Languages

Статьи

Флеш карта

Статистика

хостинг от .masterhost


       Категория  Религия » Буддизм и Ислам

Буддизм и ИсламВ результате политики Канишки в области религии в Кушанской империи, в частности в Средней Азии, вплоть до арабского нашествия начинает широко распространяться буддизм. Даже в Китай буддизм попадает через Среднюю Азию. Один из важнейших памятников буддизма Амитаба Сумра из страны Кушан был доставлен в Китай в 147 году, как сообщают китайские летописи того времени. Какую важную роль играл буддизм в Средней Азии, в частности в Узбекистане, показали сделанные в регионе за последние десятилетия археологические открытия. Об этом свидетельствуют археологические раскопки буддийских храмов в Южном Узбекистане и Туркменистане, Таджикистане и Афганистане, особенно обнаруженные в развалинах храмов высокохудожественные глиняные изваяния Будды.

Достоин внимания найденный в древнем Термезе среди развалин храма целый комплект из 20-25 изображений Будды. Как прекрасное произведение зодчества и скульптуры встает перед нами замок кушанского аристократа с буддийским храмом в Халчаяне. Раскопки комплекса памятников Айртам, Балалыктепа, Дальверзинте-па, Каратепа дали археологам богатейший материал о высокой материальной и духовной культуре талантливых предков узбеков.
Изучение упомянутых памятников показало, что в далеком прошлом в материальной и духовной культуре наших предков, в том числе в их религиозном мировоззрении, вместе с традиционной античной культурой, наблюдается появление новых традиций и тенденций в духовной жизни. Так, изображения на гончарных изделиях различных животных (в основном лошадей, баранов, обезьян, слонов и т.д.) в соответствии с религиозными представлениями кушан, с одной стороны, свидетельствуют о влиянии степных племен Северного Причерноморья, Восточной Европы и Казахстана, с другой стороны - о явных следах религиозного мировоззрения народов и племен Индии. По этим находкам можно сделать вывод, что большинство предметов не только связано с зороастризмом и буддизмом, но и говорит о широком распространении в эпоху античности магии и тотемистических представлений.
Находившиеся длительное время под влиянием различных религиозных течений предки узбеков в начале VIII в., после завоевания Средней Азии арабами, постепенно переходят в ислам. Распространение новой религии среди местного населения происходило в течение ряда столетий. Новая исламская религия очень умело приспосабливалась к местным традиционным верованиям, учитывая особенности распространенных до их прихода древних представлений. Она постепенно впитала в себя местные традиции, обряды и ритуалы. В результате учение пророка Мухаммада в условиях Средней Азии становится синкретическим (смешанным) верованием и потому быстро усваивается местным населением. Немалую роль в этом сыграли господствовавший в регионе около полутора тысячелетий зороастризм и ранние формы религии Востока, выражавшие общие идейные истоки, традиции и обряды.
Известно, что после возникновения религии ислам и смерти ее основателя Мухаммада мусульманская община нуждалась в религиозном и светском руководителе халифе (заместителе пророка). Так как для зарождающегося феодального государства необходим был деспотический правитель и последователь исламского учения, в халифате начинается борьба за власть, что породило раскол среди потомков и близких пророка. В результате появляются две группы (партии) - "шиа" и "сунна". Появившиеся впоследствии различные секты и течения фактически явились выражением социально-экономических и духовных противоречий того времени.
Когда на развалинах рабовладельческого общества рождается феодальный строй, этот процесс сопровождается переплетением форм общественного сознания, выступлениями народных масс иод флагом различных сект и религиозных направлений. Подобные движения возникали преимущественно в завоеванных странах, в частности в Средней Азии. Например, к ним относятся восстание Хурзода в Хорезме и Муканны в Бухаре, движение кадиритов, выступления сект и суфийских орденов.
Наличие подобных сект и течений еще раз свидетельствует о синкретическом характере среднеазиатского ислама.
Узбеки, в основном, примыкали к суннитскому направлению ислама. Как указывалось выше, до недавнего времени, вплоть до советского периода, мусульманство охватывало почти все стороны жизнедеятельности человека: его мировоззрение, быт и культуру, семейно-право-вые нормы и межличностные отношения, образ жизни и психологию. В то же время наличие многих элементов древних верований придало среднеазиатскому исламу своеобразные черты и особенности. Даже исполнение обязательных пятикратных требований (фарз) мусульманства у узбеков породило некоторые особенности, наиболее четко выраженные в советское время.

 

бухгалтерская компания

 
       Категория  Религия » Памятники

ПамятникиIV—I вв. до н. э. считаются периодом расцвета древнего Хорезма, о чем свидетельствуют многочисленные и разнообразные памятники. Почти все крепости и города античного Хорезма были сооружены с целью обороны оазиса от нашествий соседних племен. На правом берегу Амударьи, в ее низовьях, в направлении с востока на запад одна за другой расположились близко друг к другу ряд крепостей - Кангакала, Кирккиз, Аязкала, Бурлика-ла и Топраккала. Построение их по единому фортификационному принципу и наличие развитой системы ирригационных сооружений свидетельствовало о том, что Хорезм был могучим централизованным государством.
Многие находки, обнаруженные в Кангакале, Джан-баскале, Койкрылганкале и других памятниках, позволяют определить характер религиозных верований хорез-мийцев. В результате раскопок в Джанбаскале в конце центральной улицы обнаружен культовый комплекс огнепоклонников. В середине сооружения располагается супа (возвышение), где все время горел священный огонь. Вдоль стен внутренней стороны храма протянулась супа, рядом с кухней находилось помещение для проведения религиозных мероприятий и молитв. Судя по обнаруженному в этом помещении обилию костей можно заключить, что здесь готовили ритуальные блюда для большого количества посетителей храма.
Народы Средней Азии еще в раннем средневековье готовили ритуальные блюда, рассчитанные на большую массу людей, во время религиозных праздников и народных гуляний (сайль). Для проведения таких общинных собраний даже существовали специальные дома, где не угасал огонь в очагах, о чем свидетельствуют археологические и письменные источники. Например, в Таджикистане до недавнего времени в горных районах были специальные дома, где в очаге всегда горел огонь. Здесь регулярно собирались мужчины на свои вечеринки (пирушки) с угощением (ran). Во время свадебных и других обрядов узбеки и сейчас зажигают костер, через который должны прыгать молодожены. Согласно зороастризму, широко распространенной в античной Средней Азии религии, а также древним верованиям, огонь, якобы, спасает от бед и несчастий и приносит счастье и удачу.
Встречающиеся в Джанбаскале и других памятниках терракотовые находки, рисунки на сосудах, изображающие коня и других животных, говорят о том, что древние хорезмийцы, помимо зороастризма, исповедовали ранние формы религии, фетишизм и анимизм, соблюдали культы коня, природы. Так, согласно историческим источникам, массагеты поклонялись коню, Солнцу и Луне. Не вызывает сомнения, что множество терракотовых женских изображений в пышном одеянии с бокалом в руке напоминает образ богини плодородия Анахиты. По сведениям Наршахи, бухарские зороастрийцы ежегодно во время празднования Навруза приобретали на рынке глиняные изображения этой богини, а старые изделия из терракоты разбивали. Наличие множества таких разбитых терракотовых изделий в раскопках подтверждают эту мысль. В трудах Беруни также встречаются упомянутые Наршахи рассказы и предания.

Среди образцов изобразительного искусства особо выделяются ажурные оссуарии. Как уже было упомянуто выше, в это время в Средней Азии, Иране, Азербайджане зороастризм становится самой распространенной религией. В соответствии с ее догматикой покойника нельзя было зарывать в землю, бросать в воду, ибо это считалось великим грехом, поэтому его сжигали или оставляли в специально отведенном для покойников месте на съедение хищным животным и птицам, после чего кости собирали и хоронили в оссуариях (глиняных ящиках). Такие ящики можно встретить почти повсюду среди древних развалин Средней Азии. На этом основании и опираясь на другие источники, многие ученые считают, что родиной зороастризма является Средняя Азия.
Так, найденные вокруг Койкрылганкалы оссуарии отличаются разнообразием и нередко - художественным оформлением. Особенно примечателен обнаруженный в 1,5 км севернее этого городища оссуарии квадратной формы, на крышке которого изображена скульптурная фигура сидящего мужчины, скрестившего и поджавшего под себя ноги. Интересно отметить, что эта фигура напоминает традиционно одетых хорезмийцев, с типично подстриженными усами и бородой, в ажурно вышитой одежде с поясом, пряжка которого напоминает голову барана. Среди оссуарийных изображений встречаются образы коня, мифических птиц и чудовищ. Как известно, в знаменитом эпосе "Шахнаме" Фирдоуси упоминаются такие имена, как, например, Лухрасп, Гуштасп, Аржасп и т.д., а один из древнейших памятников античности в Хорезме называется Хазарасп. Все это говорит о наличии у хорезмийцев каких-то тотемистических или других религиозных верований, связанных с культом коня и других животных.


 
       Категория  Религия » Политеизм

ПолитеизмПроцесс перехода первобытных религиозных верований в религии классового общества проявляется, прежде всего, в Появлении среди членов общины самостоятельных жрецов, что находит свое выражение в зарождении новых специальных культов и религиозных организаций. На последней стадии развития первобытного общества начинают обожествлять родо-племенных вождей, появляются воинствующие племенные божества, новые культы и религиозные организации, освящаются только зарождающиеся частная собственность и рабовладельческие отношения, жрецы выделяются в самостоятельную социальную группу и т.д. В этот переходный период люди осознают свое бессилие не только перед разрушительными силами природы, но и перед могучими стихийными явлениями общественных отношений. В результате происходит обожествление вождей рода, племени или ранее не известные члены таинственных мужских союзов становятся знаменитыми святыми, выступая в образе богов - покровителей отдельных видов хозяйственной деятельности человека, особенно в ремесле.
Возникновение союза племен породило многобожие (политеизм) во главе с верховным божеством. Согласно археологическим открытиям и письменным источникам, в частности "Авесте", социальное неравенство, то есть появление богатых и бедных, находит свое яркое выражение в религиозных представлениях о потустороннем мире, об аде и рае. На основе представления о том, что загробный мир является продолжением земной жизни, проводили торжественные мероприятия, делали жертвоприношения в виде необходимых в потустороннем мире предметов, оружия и даже хоронили вместе с покойником коня со всем снаряжением. Таким образом, в этот период, наряду с силами природы, на арену выступают социальные факторы, которые так же, как и природные явления, выступают против человека как враждебные для него силы, господствующие над ним. Несомненно, этот процесс является весьма сложным и длительным. Впоследствии, с утверждением рабовладельческого общества, религия превращается в необходимое идеологическое оружие господствующих классов.

В эпоху античной истории Средней Азии местные народы в основном исповедовали зороастризм, ставший государственной религией в регионе. По утверждению отдельных исследователей, зороастрийская религия, появившись в Средней Азии, быстро распространилась в Иране, Азербайджане и Афганистане, превратившись впоследствии, в середине 1-го тысячелетия, в первую мировую религию. Основателем зороастризма является пророк Заратуштра (Зороастр). Однако эта религия известна в науке и под названием маздаизм - по имени верховного бога Ахурамазды или по названию священного писания - авестаизм. Встречается и третье наименование по основному культу огня - огнепоклонничество или, по имени одного из главных божеств Митры - ми-траизм или Ахурамазды — маздаизм. Священная книга новой религии "Авеста" служит самым важным источником изучения истории культуры народов Средней Азии и соседних стран с начала 1-го тысячелетия до н.э. до последних веков 1-го тысячелетия и. э., т. е. более чем целое тысячелетие.

 

Смотрите картинки по запросу, наши цены на строительство дома из оцилиндрованного бревна.

 
       Категория  Религия » Матриархат

МатриархатКак показывают археологические и этнографические исследования, известный в Узбекистане с древнейших времен культ женского божества, связанный со сменой времен года, сопровождался различными обрядами и ритуалами. Обожествление сил природы и явлений, выражающих постоянную смену времен года в виде вечно изменяющейся природы, символизирует народные поминальные ритуалы в образе женщины, выступающей во всех странах Востока, в Древнем Египте, Греции и Риме как покровительница женщин. Ритуал этот и отмечается как специальный народный праздник. Сохранившиеся до наших дней образы старух (момалар), с одной стороны, несомненно, связаны с обожествлением сверхъестественных сил как образа покровительницы женщин, с другой стороны, они выражают через культ старухи анимистические представления.
Подобные обряды и суеверия сохранились в реликтовой форме, особенно в похоронной обрядности, проявляются в виде элементов и тесно связаны с культом предков. Вера в духов генетически значительно осложняет отношение человека к покойнику, рождая различные суеверные представления. Смерть первоначально представлялась как вечный непробудный сон. Не случайно на похоронах употребляют выражение с пожеланием "вечного покоя (сна)" - "мангу уйку", а родным и близким сочувствуют. Некоторые ритуалы совпадают с верой в отдельные анимистические приметы. Впоследствии появляется вера в то, что душа покойника, якобы, продолжает жить. Будто бы в воде или под землей, в небе или в густых лесах (джунглях - чангалзор), в горах или пещерах существует мир духов. Исходя из таких представлений, необходимо уважать их, постоянно поминать, проявлять к ним внимание, проводить различные обряды. По настоящее время у узбеков существует выражение "ота-оналар чирогини учирманг!" (живой человек должен, радуя дух предков, не гасить их свечу). Именно с этими представлениями связаны наличие свечей во время религиозных праздников, приготовление ритуальных блюд, которые несут на кладбище, чтобы угостить духов, проведение поминок на третий, седьмой, двадцатый, сороковой дни, в годовщину и других номинальных ритуалов, носящих анимистический характер. Принесение в жертву святым местам различных даров духовным лицам, нищим и беднякам также преследует цель выражения уважения духам предков, отвращения их от злых намерений.
Историко-этнографические данные свидетельствуют о том, что ранние формы религиозных верований находили выражение в виде мифологии, в разных жанрах фольклора, особенно в легендах и преданиях, эпосе и сказках, даже в танцах и религиозных песнях. Например, во время народных праздников Навруз, Лола или Кизил гул (Красный цветок) исполняют некоторые песни и танцы, где яркое выражение находят элементы тотемизма и магии. Так, в хорезмских народных гуляниях (сайл), праздничных развлечениях, свадебных песнях "ёр-ёр" и других выступлениях, в народных танцах "Чагаллак", "Сул-гин" и даже в знаменитом "Лазги" и других жанрах фольклора весьма ярко выражено много элементов анимизма, тотемизма и магии родо-племенного общества. Особенно примечательно исполнение рыбацкого танца "Чаголлок", когда в виде пантомимы изображается охота чаек на рыбу: танцор, поставив в круг тюбетейку, якобы изображающую рыбу, исполняет, кружась вокруг добычи, полет чайки (чаголлок), припевая "чаголлок-чаголлок, олиб билмайсан чаголлок", и под аплодисменты зрителей, словно чайка крыльями, машет руками, затем, нагибаясь, ртом берет тюбетейку. Все это напоминает тотемистический танец первобытных рыбаков.

 


 
       Категория  Религия » Анимизм

 

Анимизм

 

Известно, что анимизм как одна из ранних форм религиозных верований был введен в научный оборот английским этнографом Эдуардом Тэйлором. Термин этот происходит от латинского слова "анима", что означает -дух, душа. По представлениям первобытных людей, душа и тело существуют раздельно, душа живет самостоятельно и после смерти покидает человеческое тело. Содержание анимистических представлений узбеков почти полностью совпадает с подобными представлениями других народов: душа как самостоятельное существо продолжает жить, выступая в разных видах.
Человек в течение многих веков, осознавая свою беспомощность перед различными социальными явлениями, стремился познать разницу между пользой и вредом, добром и злом, испытывал постоянный страх перед силами природы и различными путями пытался смягчить гнев им же выдуманных сверхъестественных сил и привлечь злых духов на свою сторону. До сих пор в сознании узбеков духи по своей природе делятся на злых или плохих (сатанины) и добрых или хороших (рахмоний). Согласно этим дуалистическим представлениям, духи оказывают на человека положительное или отрицательное влияние. Якобы злые духи, проникнув в тело человека, представляют опасность для его жизни, вредят его здоровью, добрые же духи, наоборот, помогают человеку во всем, укрепляют его здоровье. Духи, проникая в тело человека через пищу, одежду и межличностные отношения, утверждаются в нем, будто бы выступая за нарушение существующих в обществе законов и различных социальных запретов. Поэтому у узбеков существуют различные запрещающие (табу) или предупреждающие неверные действия или поступки, приметы и суеверия, в основе которых лежат в основном анимистические представления. Ярким примером может служить сохранившийся как реликт у узбеков и других тюркских народов Центральной Азии и относящийся к обрядовому фольклору жанр "бадик".
Махмуд Кашгарский переводит термин "бадик" как "трепет", "дрожь", "содрогание". Отдельные исследователи сравнивают слово "бадик" с термином "безгак", обозначающим такую болезнь, как малярия (больного малярией трясет лихорадка). Следовательно, народный способ лечения "бадик" используется при оспе (сувчечак), краснухе (кизилча), крапивной лихорадке (эшакеми), когда человека с высокой температурой лихорадит (трясет). Именно с этим способом лечения, сопровождаемым определенными обрядами и ритуалами, связана этимология слова "бадик". По определению лекарей (бадикхон), эта болезнь появляется с проникновением в тело человека "бадик", под влиянием злых духов, при общении или контакте с предметами, связанными с какими-то недобрыми объектами. Как предполагают отдельные ученые, всякая сыпь на теле человека связана не только с анимистическими представлениями, но и с постоянной межличностной контактной магией (контагиоз).
По данным исследований таких известных ученых, как Г. П. Снесарев, В. Басилов и Б. Сарымсаков, что-то подобное узбекскому "бадикхонлик" существовало и у других тюркских народов Средней Азии и относится к таким ранним формам религии, как шаманизм. "Следует особо отметить, - пишет Б. Сарымсаков, - что избранный духами в качестве бадикхона человек постоянно находился под их влиянием, сам должен был пройти испытание болезнью и лишь после этого находился под покровительством духов и имел право выполнять функцию Бадикхона, что, собственно, свидетельствует не только о действительной близости исторически к шаманизму, но и, вероятно, бадихонлик отделилась от него и впоследствии стала самостоятельной формой колдовства". Эту мысль подтверждают и этнографические данные.
Приемы общения с духами бадикхона, предметы, употребляемые им при лечении, свидетельствуют о явной связи его с шаманскими анимистическими представлениями. Например, бадикхоны из Фариша Самаркандской области во время лечения укладывают пациента лицом вверх, накрывают его белой тканью, сверху на нее кладут шкуру барана или коровы, затем рассыпают размельченный навоз, пепел или землю с окрестной дороги, таким образом якобы отгоняя злых духов от больного. Затем бадикхон хлещет пациента хлыстом из семи ивовых прутьев, чтобы изгнать бадик. В других местах (Нурата и Шахристан) больного сажают лицом на запад и изгоняют из его тела злых духов тремя способами или приемами - словом, действием и магическим предметом.

 

наркодиспансер справка для гаи

 
       Категория  Религия » Вещизм

ФетишизмИ поныне встречаются реликты фетишистских верований, сохранившихся во всех мировых и местных религиях в виде священных камней или других бытовых предметов. Фетишистские представления не относятся к какой-либо эпохе, но в какой бы форме они ни проявлялись, выступают ярким выражением бессилия человека перед таинственными силами природы, ожидающего от них помощи и защиты от злых сил. Такими могущественными оберегами служат в христианстве "святые" мощи и иконы с изображением бога (Иисуса Христа и девы Марии), у узбеков - святые могилы, деревья, камни, пещеры, пиры-покровители, различные амулеты или бытовые предметы (ножницы или ножи, красный перец, подкладываемый под подушку в колыбели грудного ребенка топор) от сглаза и других вредных влияний. Все эти верования были тесно связаны с фетишистскими представлениями.

Наиболее ярким проявлением фетишизма у узбеков являются представления о таинственной силе камня "яда" для вызова дождя. Впервые об этом магическом камне сообщает автор XI в. Махмуд Кашгари. По его утверждению, у тюркских народов существовал обычай вызывать дождь или просить о его прекращении и производить другие магические действия путем гадания на камне "яда". Этот обычай, сообщает Кашгари, очень широко распространен у тюрков, которых он сам наблюдал в городе у народности ягма. Там способ гадания на яда использовали для тушения пожара. Кашгари был якобы свидетелем того, что во время гадания летом пошел снег и пожар был потушен. В других историко-этнографических источниках имеются сведения о том, что у отдельных этносов были магические камни, именуемые яда (жада), сата, дъа-да. Термин "яда", имеющий различное фонетическое выражение, этимологически трактуется по-разному. Исследователи отмечают, что слова "яда тош" в узбекском языке имеют древние корни. Как пишет фольклорист Б. Сарымсаков, данными полевых исследований 1973-1982 гг. было установлено сохранение у узбеков обряда вызова дождя путем гадания на камнях, ныне совершенно забытого. Из других источников известно, что этот древний обряд, наряду с другими вариантами фетишистских верований, имел весьма широкий ареал распространения -Центральная Азия, Сибирь и Восточный Туркестан.
Другой наиболее распространенной в среднеазиатском регионе формой ранних религиозных верований является магия. Эта первобытная вера связана с религиозными представлениями о возможности воздействия на человека или даже на природу и социальные явления магическими невидимыми средствами, путем контакта с духами и различными сверхъестественными силами.
Собственно, эта вера в возможности человека воздействовать на другого человека или явления вызвана существующими в природе и общественных отношениях противоречиями, борьбой между добром и злом и т.д. Вера в мифическую силу отдельных предметов и явлений, могущих принести счастье или, наоборот, несчастье, породила веру в амулеты и фетиши, различные предрассудки и суеверия, дошедшие до нашего времени. Даже в эпоху научно-технической революции немало людей, верящих в силу магии, которая якобы может помочь больному выздороветь, повлиять на судьбу человека, которые обращаются к экстрасенсам, колдунам, гадалкам и другим мошенникам. Эти предрассудки, с одной стороны, являются результатом бессилия человека, ограниченного в познании, и его психических переживаний, с другой стороны, показывают степень влияния на сознание человека магии слова, заставляющей людей прибегать к подобным действиям.

 

Вас ждет форум психологической помощи

 


 
       Категория  Религия » Тотемизм

 

Тотемизм

 

Народные праздники, развлечения, спортивные игры у всех народов были освящены религиозными верованиями и различными суевериями. Однако, переплетаясь с вековыми традициями, обычаями и ритуалами, в каждый период в зависимости от определенных конкретных исторических и социально-политических условий их содержание и форма приобретали специфические особенности. Лишь в период крупных перемен, которые принес с собой, в частности, октябрьский переворот, под флагом новой идеологии, под натиском воинствующего материализма и марксистского атеизма религии, как мировые, так и национально-государственные, а также их первобытные формы были подвергнуты суровой критике. Широко развернутая в советское время атеистическая пропаганда не смогла полностью уничтожить религию как форму общественного сознания, хотя происходила частичная секуляризация. Несмотря на монополию коммунистической идеологии, в сознании определенной части населения страны религиозная идеология, в частности ислам, оставалась важной надстройкой общества.

Религиозные верования почти во все времена занимали важное место в общественной, семейно-бытовой и личной жизни узбеков. Религия, начиная с первобытной эпохи и вплоть до современности, являясь неотъемлемой частью духовной культуры народа, как уже отмечалось, проникла во все поры социальной, семейной и личной жизни общества. Ее корни уходят в глубокую древность, в эпоху каменного века, играя определенную роль в историческом процессе и выступая в различных формах общественного сознания.
По данным палеонтологии и археологии, в истории человечества был весьма длительный безрелигиозный период. Согласно мнению ученых, лишь в эпоху неолита беспомощные перед силами природы люди подпали под власть суеверий, предрассудков и ошибочных представлений. Они заставляли людей верить в различные мифы и легенды, обожествлять силы природы и социальные явления, под могучим влиянием которых они находились. Об этом свидетельствуют неолитические погребения, обнаруженные на территории Узбекистана. На основе этих данных некоторые ученые делают вывод о том, что истоки религиозных верований относятся к периоду неолита. В подтверждение этой мысли они ссылаются на погребение тешикташского мальчика в Южном Узбекистане, тело которого было окружено костями разной формы и другими предметами. Он погребен в согнутом виде на правом боку, вероятно, его ноги и руки были завязаны, со стороны головы он обложен козлиными рогами. Обнаружены также следы костра, зажженного, видимо, с ритуальной целью. Подобный похоронный обряд сохранился у ряда первобытных племен. Так, например, у папуасов Новой Гвинеи и поныне существует обычай перевязывать ноги и руки покойника, чтобы он не вернулся обратно и не навредил сородичам.
Первобытные стоянки последующих периодов свидетельствуют о явном наличии в быту поселенцев религиозных представлений. Находки различных предметов эпохи неолита и, особенно, бронзы в могильниках говорят о появлении у людей представлений о потустороннем мире, о жизни после смерти. Следовательно, археологические открытия позволили установить примерный период возникновения религии и ее ранних форм в Узбекистане.
К сожалению, археологические сведения весьма скудны, поэтому, чтобы оживить их, заставить "говорить", приходится обращаться к этнографическим данным.
Согласно принятой в науке классификации, самой ранней формой первобытных религиозных представлений является тотемизм, появившийся в родовом обществе. Известно, что тотемизм означает родственную связь человека или группы людей с каким-то животным или даже неживым предметом, растением или явлением природы, от которых они якобы происходят. Такие представления или их элементы сохранились до нашего времени в семейном быту узбеков. Например, приметы, связанные с употреблением конины и культом коня, представления о священных птицах (голубь, горлинка и т.д.) и скелетах отдельных животных (особенно их черепах), ногтях или перьях некоторых птиц и т.д., служивших амулетом или оберегом от злых духов, наименование отдельных родов или племен по названию священных животных (козла, барана, волка и т.д.), подвешивание над воротами или в винограднике черепной кости животных (кучкор шохи) свидетельствуют о наличии тотемистических представлений в современном быту узбеков.

бухгалтерское обслуживание