Вы находитесь:

Languages

Статьи

Флеш карта

Статистика

хостинг от .masterhost


       Категория  Праздники и обряды » Яса-юсун

 

Яса-юсун

 

Достоин внимания также древний обряд, проводившийся среди скотоводческого населения в основном Южного Узбекистана, известный под названием "Яса-юсун".
Этот ритуал, по сообщениям историков, до XVII в. был известен также как обряд употребления кумыса (кумис-хурлик маросими). Впоследствии этот напиток был заменен другим - бузой, изготовляемой из проса и ежевики, употребление которого также сопровождалось определенным обрядом ("бузахурлик"). У узбеков ритуал "Яса-юсун" был известен и под другими названиями. Так, в Ташкентской и Ферганской долинах - "бузахурлик", в Бухаре, Самарканде, Туркестане и в районе Сай-рама - "куна утиришлари" и т.д.
Вечеринки "бузахурлик" проводились в составе 30-40 человек в специальных помещениях — гостевых ("щерда") - общими усилиями или поочередно каждым из участников в отдельности раз в неделю. Традиционные вечеринки во главе с председателем шердабий или раис с двумя его заместителями (чан ва унг оталиклари) и хозяином гостевой (эшик огаси) проходили согласно строгому обычаю. Обслуживали вечеринку, кроме бия и его заместителя (активных организаторов), исполнители приказов - ясаулы, а также тот, кто разливал "буза сокий" - что-то вроде тамады (косагул). Обязательным было полное и беспрекословное подчинение распоряжениям тамады и всем правилам шерда: при подаче бузы необходимо принять определенную позу и выпить до конца поданную чашу, но не до опьянения (т.е. не быть пьяным), вечеринку без разрешения бия или эшик огаси покидать нельзя и т.д. Во время ритуала его участники исполняют песни, посвященные бузе, и восхваляют изготовителей напитка, острят и веселятся. Основное содержание вечеринки "шерда" составляли беседы на различные темы и другие развлечения. Так, в одной из популярных песен, исполняемых на вечеринке, посвященной бузе, под аккомпанемент бубна (чилдирма) звучало:
Подлинный отец бузы — просо и ежевика.
В питейном доме надо веселиться и улыбаться тем,
Кто тебя привел в это заведение.
Чем больше пьешь бузу, тем больше наслаждения.
Разве было бы плохо, если бы бог создал всех
равными?!

Кому-то даются престол и богатство, Кто-то всю жизнь свою проводит в нищете. Если кому-то даешь власть и наслаждение, Разве разоришься, если и нас одаришь?
Как видно, в песне говорится не только о наслаждении от питья бузы, но и поднимается социальная проблема - наличие в обществе богатых и бедных. Подобные песни исполнялись певцом, который в одной руке держал бокал опьяняющего напитка, а в другой - бубен, под аккомпанемент которого пел. В кишлаках Карнок и Сайрам Туркестана во время обряда исполняли такие социально окрашенные песни, известные под названием "куналар", "хакдоналар", в некоторых районах они были известны как "песня бузагаров" (бузагарлар кушиги). По мнению исследователей, исполняемые во время церемонии ритуальные песни, как по содержанию, так и по стилю, в основном были одинаковыми. Впоследствии, когда в городах начали появляться специальные питейные заведения, обряд "бузахурлик" был совершенно забыт среди узбеков и сохранился лишь в памяти стариков.

 

Ирландское гостеприимство немыслимо без напитков Jameson от известного мирового бренда

 
       Категория  Праздники и обряды » Обло барака

 

Обло барака

 

Согласно обряду "Обло барака" (божье изобилие), проводимого во время жатвы с участием хашарчи, к концу работ оставляли небольшой кусочек неубранного поля, куда устремлялись все участники жатвы. Каждый из них, дойдя до конца убранного поля, говорил: "Дошел, дошел, дошел, обло барака" (етдим, етдим, етдим, обло барака) - и забирал последние скошенные колосья пшеницы домой, оставляя зерна до весеннего сева. Когда начинался период сева, часть зерна мололи, и из этой муки пекли лепешки, а вторую половину оставляли для нового посева. Испеченный в тандыре хлеб (патир) несли на поле и раздавали пахарям, готовившим землю для сева.
По данным историко-этнографических источников, у большинства тюркских народов, в том числе и у узбеков, для магического воздействия на погоду, вызова дождя весной или летом, согревания воздуха зимой с целью уберечь растения от заморозков в прошлом использовали волшебный камень, известный под названием яда (жада), сата (в "Авесте" - дъата). Такие камни, предположительно, находили в желудке коня, коровы, оленя или других животных, а также мифической птицы кар-кур (глухаря). Этимологически слово "яда (жада)", видимо, связано с древнетюркским словом "жодугарлик" (колдовство) и потому может означать камень, имеющий волшебную силу. В соответствии с этим, как сообщают источники, в прошлом почти все тюркские народы Средней Азии, Сибири и Восточного Туркестана совершали торжественный обряд, связанный с этим священным камнем. Широко распространенный в регионе, этот обряд призван не только изменить погоду. Путем его проведения якобы лечили отдельные болезни как людей, так и домашних животных. Ныне уже совсем забытый, этот обычай сохранился лишь в памяти некоторых стариков в отдельных кишлаках.

Одним из древних, частично сохранившихся до нашего времени, ритуалов, имеющих социальный смысл, является церемония посвящения учеников в мастера. Эта традиция укоренилась в основном в ремесленном производстве. По форме и содержанию во всех отраслях ремесла она была почти одинаковой. В соответствии с этой традицией, детей 8-10, иногда 6-7 лет, отдавали в ученики мастеру по той или иной специальности. Отец мальчика, приводя ученика к мастеру, говорил: "Мясо ваше, кости наши", что означало - отдаю его в полное распоряжение мастеру, чтобы из него подготовили специалиста, лишь бы был здоров (т.е. мясо нарастет, лишь бы кости были целы, значит, ученика можно сурово наказывать — бить и ругать). Когда обучение заканчивалось, ученик (шогирд) обязан был получить благословение своего мастера, для чего проводилась специальная церемония посвящения (фотиха зиёфати) с участием аксакала и мастеров по цеху.
Церемония проходила в доме ученика, а если он был бездомным или сиротой - в доме мастера за счет последнего. Во время ритуала читали цеховой устав (рисола), религиозные книги, для чего приглашали муллу, иногда - музыкантов. После ритуальной трапезы мастер по предложению главы цеха (калантар) давал благословение с благим напутствием. В конце церемонии мастер одаривал своего ученика инструментами, необходимыми для работы, а ученик, в свою очередь, в знак благодарности, преподносил мастеру и калантару чапан и другие подарки. Шогирд, обращаясь к своему мастеру в конце церемонии, говорил следующее: "Усто, Вы меня учили, кормили, одевали, давали деньги, хлеб и соль, довольны ли вы мною?" Наставник ему отвечал: "Я был требователен, наказывал и ругал, когда ты был виноват, а ты не в обиде?" Когда оба изъявляли свое удовлетворение, ритуал заканчивался, и его участники расходились.


 
       Категория  Праздники и обряды » Чой момо

 

Чой момо

 

Обряд вызова ветра или его прекращения известен с эпохи матриархата. Народы Сибири до недавнего времени обожествляли ветер, уподобляя его каменному человеку, приносили жертву большим камням и скалам, чтобы умилостивить его, вызвать или прекратить ветер. По представлениям отдельных народов, ветер создается обладающей чудесной силой женщиной. Узбеки Ферганской долины были уверены, что ветер рождается в пещере, покровителем которой является существо в образе старой женщины.
У узбеков Южного Казахстана сохранился обряд, известный под названием "Чой момо". Об этом обряде в начале столетия краткое сообщение приводит известный этнограф А. Диваев. По его описанию, в летний период, особенно когда созревают колосовые культуры, поднимается сильный ветер, который наносит большой урон пшенице, просу, ячменю и другим зерновым. Чтобы предупредить потерю урожая, несколько пожилых женщин, намазав лицо сажей, «оседлав» длинный пест ступы, словно коня, и взяв в руки хворостину, обвешанную разноцветными тряпками, громко ржат, подобно лошади, и поют песню "Чой момо". Жители кишлака или махалли одаривали участников церемонии.
По мнению отдельных авторов, "Чой момо" является старой тюркской церемонией, а ее название - искаженной формой слова "чал", означающего ветер. Видимо, первоначально обряд назывался "чал момо", что по-узбекски должно было звучать как "шамол момо". А. Диваев также предполагает, что "чой момо" как искаженное название "чал", имеющее смысл "старый седой человек", можно передать как "кари момо" (старуха), однако он не дает описания самого церемониала.
Примечательно описание обряда "Чой момо" известным фольклористом Б. Сарымсаковым на основе собранного им материала у сайрамских узбеков из Южного Казахстана. Две старухи, переодевшись в старье и вымазав лицо сажей, с посохом в руке шли впереди участников церемонии, исполняя песню "Чой момо". За старухами следовало пятеро взрослых девушек, накрывших голову красной шалча (небольшой домотканый палас) и распевавших церемониальную песню. За ними шли мальчики семи-восьми лет, которые тащили за собой осла с большим хурджуном на спине, с длинной скалкой или пестом и мягким веником, связанными вместе. Так участники шествия проходили по кишлаку, обходя каждый дом и распевая песню "Чой момо". Каждый хозяин дома был обязан, исходя из своих возможностей, выделить долю пшеницы, муку, яйца, хлеб или деньги. Участники церемонии, обойдя весь кишлак в течение одного или двух дней, готовили из собранных подаяний чалпак (жаренные в масле тонкие лепешки), двенадцать из которых посвящали покровителю ветра - зарывали в землю или помещали в священное место. Девушки накрывались шалью, чтобы ветер не усилился. Иногда собранные подаяния продавали на рынке и на вырученные деньги покупали скот, который приносили потом в жертву ветру. Из пожертвованного мяса варили ритуальную шурпу, которой угощали односельчан, а остатки относили в священное место в кишлаке, жертвуя их ветру, чтобы он не гневался.
Организация и проведение данного церемониала обычно возлагались на женщин. Представление покровительницы ветров в образе женщины свидетельствовало не только о почетной роли женщины, но и о сохранении элементов матриархата в данной общине. Участие в церемонии пяти совершеннолетних девушек, покрытых красной шалча, генетически относится к первобытным матриархальным обрядам. Число участвующих девушек (пять), использование пяти предметов и другие элементы этого древнего обряда также носят первобытный магический характер. И поныне магическими считаются такие элементы обряда, как перепрыгивание через веник и прикосновение к нему. Такое же значение придается и отдельным элементам ритуала "Чой момо". Об этом свидетельствует содержание распеваемой во время церемонии обрядовой песни. Обмазывание лица сажей также связано с магией. Примечательно, что в ритуальной песне содержится не только обращение к покровительнице ветра с мольбой о прекращении сильной бури, ибо при этом рассыпаются колосья и стога сена, что беспокоит людей, но и угроза ей: "остановлю твой буран" (буронни тиндираман) или "разобью долю твою" (емишингни синдираман). Песня заканчивается просьбой к сородичам (односельчанам) быть щедрыми, чтобы задобрить разбушевавшийся ветер.

 

Lilia GC 304504-02 1-4 арт панно

 
       Категория  Праздники и обряды » Сует хотин

 

Сует хотин

 

Еще одним из важных обрядов, связанных с земледелием и скотоводством и уходящим в глубокую древность, является ритуал вызова дождя. Как известно, население богарных земель и скотоводческих районов с наступлением весны вплоть до начала лета всегда нуждается в дождевой воде. Узбеки и другие среднеазиатские народы орошали свои земли дождевой водой, и потому засевали ее богарными семенами (лалми или кайраки). Когда год мало дождливый, земледелие находится в опасности. Поэтому в весенний период местное население ежегодно проводило обряды вызова дождя (сует хотин, чала хотин).
Этот обряд проводился в определенный день. Однако, по суеверным представлениям дехкан, этот день обязательно должен был совпадать со счастливым днем недели. Первый этап обряда начинался с организационных мероприятий, для чего подбирали способных организаторов из числа рядовых чиновников или энергичных членов общины, которые готовили все необходимое для ритуала. Так, например, у узбеков-локайцев специально для ритуального торжества нужно было подготовить одну тыквянку для воды, две камышовых трубочки, две черепахи, одного осла и мешок (хурджун) для сбора подаяний. Самый важный элемент - посреди огорода выставляли деревянное чучело старухи, одетой в женское платье. Следует, однако, отметить, что обряд "сует хотин" по характеру участников, их полу и возрасту и некоторым другим элементам в каждой области имел специфические особенности.

Обряд вызова дождя наибольшее распространение имел в Джизаке, Сурхандарье и Кашкадарье, где было много богарных земель. По народному сценарию, в день проведения ритуала в намеченное время десять-пятнадцать женщин надевали старушечье платье на специально подготовленное чучело, одна из женщин брала его в руки и, возглавляя остальных женщин, обходила все дворы кишлака или махалли, распевая куплеты "Сует хотин". Хозяин каждого дома с радостью встречал участников шествия, обливал чучело водой и по возможности раздавал дары. В ритуальной песне выражалось пожелание доброго урожая зерна, хозяевам дома - радости, народу - изобилия и счастливой жизни, а главное - просили "Сует хотин" одарить землю обильным дождем. В ней поется:
Пусть будет год урожайным, Сует хотин,
Дом дехканина наполнится зерном, Сует хотин,
Побольше дождей дай им, Сует хотин,
Плохим людям пошли разорение, Сует хотин,
Накорми досыта парод, Сует хотин!
По этнографическим данным, до середины прошлого столетия обряд "Сует хотин" проводился каждой весной, порой даже два-три раза в год. В кишлаке Кдллик Шурчинского района и селениях в его округе, у узбеков-локайцев Южного Таджикистана этот обряд проводили в основном мужчины. Для шествия вместо чучела в женское одеяние наряжали одного из мужчин.
В шествии локайцев участвовало 15-20 человек, из которых двух полураздетых мужчин сажали на осла задом наперед, а между ними вешали привязанных за лапы двух черепах. Один из этих мужчин держал тыквянку для воды, другой - камышовые трубочки, которые при вращении тыквянки издавали звук, исходивший якобы от измученных черепах. Остальные участники, шествуя вслед за ослом, пели "Сует хотин" и обходили дворы селения. Хозяева обливали водой всадников на осле, затем одаривали их. Дары в основном состояли из лепешек, зерна и сладостей. Иногда даже давали скот - корову или лошадь, а также деньги - в зависимости от благосостояния хозяина.

 

боксеры трусы, xuba hom

 
       Категория  Праздники и обряды » Шохмойлар

 

Шохмойлар

 

Интересно отметить, что до недавнего прошлого в зависимости от природно-климатических условий, исходя из традиционного образа жизни и трудового опыта, местное население различало сезонные народные календари земледельцев и пастухов. Дехканский год начинался 21 марта, когда земля смягчалась и оживали растения, а у пастухов начало года приходилось на 16 марта, когда появлялись зеленые ростки. С этого времени дехкане начинают активную деятельность по обработке земли, а скотоводы (чорвадор) готовятся к перегону скота на летние пастбища.
Навруз является земледельческим праздником, и подготовка к нему проходила параллельно с мероприятиями, связанными с земледелием. По настоящее время дехкане с началом Навруза приступают к полевым работам: в садах и огородах сажают деревья и цветы, готовят к посеву поля, приводят в порядок агротехнику и материальные ресурсы, подготавливают местные удобрения. В Узбекистане самой трудоемкой из всех земледельческих работ, проводящихся ранней весной, была очистка каналов и дренажей, заполненных илом. Этой работе уделялось особое внимание, так как она требовала значительных усилий: единоличные хозяйства не могли в одиночку справиться с ней, и поэтому ее выполняли коллективно, всем кишлаком или районом по народному методу хашар. В это время в Сурхандарье, Кашкадарье и За-рафшанской долине проводился обряд "лой тутиш" (подача глины), а в Хорезме - "казув маросими" (очистка арыков). Так, ритуал "лой тутиш" состоял в следующем: если кто-либо проходил мимо занятых очисткой, ему в руки давали кусок глины или вручали лопату. Этот человек должен был отнести глину на место, очистить определенный участок арыка или угостить землекопов ("зиефат бериш") и т.д. По обычаю, если этот человек был певцом (бахши), он обязан был выступить перед ха-шарчи со своим репертуаром, если борец - показать свою силу в борьбе, а если кузнец - изготовить соответствующие инструменты или отремонтировать их. Если прохожий не имел возможности выполнить эти требования, то ему отводили определенный участок арыка, который он обязан был очистить и лишь после этого мог быть свободным. Хашар (кумак) носил общественный характер, и потому, согласно естественному праву, был не только обязательным, но и сопровождался разными обычаями и обрядами, составлял важный элемент праздничных мероприятий.
Одним из самых важных земледельческих обрядов является ритуал, известный под названием "шохмойлар" и связанный с началом пахоты, когда на поля выводят быков, запряженных в омач (местная соха). Отмечается он особенно торжественно и весело. Обычно этот день назначался старейшим и самым опытным дехканином (аксакалом). По представлениям дехкан, обряд "шохмойлар" обязательно должен был совершаться только по понедельникам, средам или пятницам, ибо эти дни считаются счастливыми, приносящими удачу. В основном запряженных в омач быков выводили на поля в начале Навруза, но иногда, если почва была готова к пахоте, в зависимости от погодных условий, можно было выводить и раньше, до Навруза.
К торжествам "шохмойлар" в зажиточных кишлаках готовилось все население: каждая семья готовила различные блюда, лепешки, патир и кат лама (слоеные жареные хлебцы), бугирсак и пуссик (ритуальные блюда). До начала праздника место его проведения подметали и приводили в порядок, застилали кошмами и коврами, готовили скатерть с. различными яствами. После того, как собиралось все селение, аксакал давал праздничное благословение, выражая добрые пожелания. Затем собранную еду раздавали односельчанам. Завершались торжества ритуалом "куш чикариш", когда на поле выводили двух запряженных в соху волов, на рога которых наносили растительное масло, а уважаемым старцам кишлака и другим участникам обряда раздавали специально испеченные из прошлогодней последней горстки зерна ритуальные лепешки (кулча). Кусочек кулча давали также запряженным волам. Смазывание рогов животных маслом было связано с тем, что это якобы оберегало их от дурных напастей и злых духов. С этой же целью волов окуривали дымом целебной травы (исирик).

Первую борозду проводил один из самых почитаемых, имевший много детей и внуков старейшина кишлака. Он по силе возможности проводил запряженный омач по полю один, три или пять раз, т.е. нечетное число раз, затем для почина брал горстку зерна из прошлогоднего урожая и разбрасывал ее по пахотному полю. Так, проведя первую борозду, дехкане возвращаются домой и продолжают пировать. Богатые хозяйства накануне торжества "шохмойлар" перед началом пахоты проводили пир (зи-ёфат) для родных и друзей с участием духовенства, где, помимо угощения, читали дехканский устав (рисола) и другие книги в основном религиозного характера.

 

печать наклеек | Смотрите http://www.vaprocig.ru купить клиромайзер для электронной сигареты.

 
       Категория  Праздники и обряды » Большой Навруз

 

Большой Навруз

 

В древней Средней Азии и Иране Навруз отмечали не только как народный, но и как государственный праздник. По историческим данным, людей разделяли по кастам (социальным группам), и поскольку Навруз длился целый месяц, каждой группе отводили по пять дней, т.е. отдельные социальные прослойки отмечали Навруз в отведенные им дни. Например, в древнем Иране первые пять дней были царскими, вторая пятидневка отводилась аристократам, третья - слугам царей и высшему духовенству. Царь открывал праздник в первую пятидневку, призывал своих подданных уважать друг друга и быть добрыми. Второй день царь посвящал приему дехкан и представителей аристократии, в третий день принимал конников и высшее духовенство (мобед), четвертый -своих детей, потомков и рядовых подданных. Шестой день считался главным праздником и назывался "Большой Навруз". У хорезмийцев и согдийцев во времена правления сасанидов наряду с Наврузом государственными объявлялись и другие народные праздники.
В произведениях Беруни, "Наврузнаме" Омара Хайяма и других источниках имеются сведения о том, что во время празднования Навруза поливали водой землю, одаривали близких подарками, катались на качелях, раздавали сладости (кангдолат), определяли семилетний урожай, совершали ритуальное омовение и купание и другие обряды. В день Навруза на царскую скатерть (дастархан) клали хлебцы из муки различных зерновых - пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, гороха, чечевицы, риса, кунжута или фасоли. Посередине скатерти ставили также побеги семи видов деревьев (ивы, оливы, айвы, граната и т.д.), семь белых пиал и белых дирхемов или новых динаров. Для царя готовили специальное блюдо из белого сахара и кокосового ореха с добавлением свежего молока и хурмы. И в настоящее время в Иране во время празднования Навруза на скатерть ставят семь блюд, названия которых начинаются с арабской буквы "с" (хафтин). Па столе должны были быть также кислое и свежее молоко, высушенная в виде шариков сузьма (курт) и крашеные яйца, различные фрукты, орехи, фисташки и т.д. Основным праздничным блюдом, сохранившимся до настоящего времени, является ритуальный сумалак.
Интересно отметить, что в древности накануне Навруза в регионе, согласно преданиям, наступало похолодание (ожиз кампир кунлари - дни дряхлой старухи). У народов Средней Азии, в том числе и у узбеков, новогодним ритуальным блюдом, помимо сумалака, считалась гужа (похлебка из длсугары). В праздничные дни на больших базарах оживлялась торговля, готовили различные блюда, заправленные мятой, свежим луком, ростками люцерны и другой зеленью, а также восточные сладости. Приготовление сумалака как символа хлеба насущного (ризк-руз) и изобилия требовало большого искусства. Оно сопровождалось песнями, танцами и другими развлечениями и играми, продолжавшимися почти сутки. Обычно сырье для приготовления сумалака собирали всем миром. По готовности блюда содержимое общего котла распределялось между всеми членами общины.
Во время празднования Навруза проходили массовые гулянья (сайил), народные игры, соревнования, выступления певцов и танцоров, клоунов (масхарабоз) и канатоходцев. Опираясь на сведения Омара Хайяма, следует особо отметить, что вот уже более двадцати шести веков с тех пор, как появился Навруз, во время этого праздника прекращались войны и взаимные интриги, заключались мирные договора, даже похороны переносили на другие дни. Этот праздник был настолько веселым и радостным, что в эти дни не только проходили пышные торжества, но и проявляли теплоту и внимание к больным, посещали родных и друзей, поклонялись могилам родственников и близких, выражая взаимное доверие и симпатию, особо чтили общечеловеческие ценности.

 


 
       Категория  Праздники и обряды » Народные праздники

 

Народные праздники

 

В культурном наследии узбекского народа особое место занимают различные праздники, массовые развлечения, сезонные и профессиональные обряды, имеющие огромное общественное значение. Праздники и обряды представляют собой определенный цикл, охватывающий все стороны общественной и личной жизни человека, проявлявшийся в различной форме в межличностных отношениях и сохранившийся в виде традиций и ритуалов, совокупности нравственных принципов и исторически сложившихся правовых норм. Важнейшими признаками и особенностями этих норм и принципов являются их устойчивость и массовость, повторяемость в своем развитии, продолжительность и непрерывность. Обряды и ритуалы, ставшие традиционными, управляют моральным обликом социального организма и личности и не только находятся под влиянием общественности, но и опираются на принятые ею и утвердившиеся в веках обязательные нормы обычного права (адат), ставшего на Востоке, в том числе и в Узбекистане, юридической формой неписаных законов, частично соблюдаемых и поныне. Как известно, в древности не только у восточных народов, но и у романо-германских племен в Европе нормы обычного права имели силу закона.
Следует особо отметить, что прошедшие испытание временем и укоренившиеся в быту узбеков и других народов Средней Азии общественные праздники, традиции и обряды отражают все лучшее в человеке, подлинно народные и общечеловеческие ценности. В положительных традициях и обрядах народа находят свое выражение его национальный дух, его мышление и сознание, особенности характера и психологии. Формировавшиеся в течение веков и бережно хранившиеся положительные обычаи и традиции, такие, как преданность родным, уважение старших, забота о родителях, сиротах и пожилых, гостеприимство, взаимная поддержка родственников, стремление оберегать честь семьи и достоинство женщин, сохранение светлой памяти об умерших родных и близких находят яркое выражение в народных праздниках и обрядах, имеющих общественный характер.
Еще одной дошедшей до нас через века общественной традицией является взаимная поддержка - не допустить, чтобы близкие дошли до состояния нищеты, голода, разорения и бродяжничества. Если появится такой человек, это считается позором для всех родных и близких, одномахаллинцев и односельчан. Примечательно, что попрошайничество и нищенство еще в эпоху темуридов, как отмечено в "Уложених Темура", считалось черным пятном для государства, и потому по указанию великого Сахибкирапа был намечен ряд конкретных мероприятий по освобождению страны от попрошаек и нищих и созданию необходимых условий для их достойной жизни.
Одними из самых распространенных и привлекательных народных празднеств у узбеков, ставших национальными, являются сезонные праздники. По мнению отдельных исследователей, узбекские сезонные торжества следует классифицировать следующим образом: 1) зимние вечеринки или кружки (гап-гаштак, яса-юсун); 2) весенние праздники - Навруз и шохмойлар (запряжка быков в соху, т.е. начало пахоты), праздники тюльпанов (лола) и роз (кизил гул), лой тутиш (подача глины, т.е. начало постройки дома), обряд вызова дождя (сует хотин) и др.; 3) из летних торжеств популярны "ковун сайли" (праздник дыни), "чой момо" и т.д.; 4) осенние праздники, связанные со сбором урожая, - Мехрган, облабарака, тнамол чакириш, "узУм сайли" (праздник винограда) и др.